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淨界法師：【何謂理觀？淨土宗為什麼要修理觀？】

淨界法師：【何謂理觀？淨土宗為什麼要修理觀？】 理觀，簡單地講，就是對道理的觀察。佛陀出世以後講了很多的道理，天台宗的智者大師有大智慧，他把所有的真理做一個歸納，就是把這個道理分成三塊：「空、假、中」三觀。 天台智者大師真是不可思議！其實整個大乘的觀法，是非常複雜，非常多元化的，他能夠用三個簡單的東西，把所有的止觀，一百部《大藏經》講的止觀，全部做一個總結，而沒有離開「空假中」三觀。當然，他空假中三觀是觀一念心性，現前一念心性，「即空、即假、即中」。他的次第是先觀空，再觀假，再觀中。 天台宗的觀空它跟小乘是不一樣的。小乘的空是觀「外境的變化」，它是「向外」去觀六塵的所緣境。而天台大乘的觀空，諸位一定要知道，你向外觀就不是觀空了，它是向內觀照你現前一念心性。大乘的觀空是「迴光返照」，觀你心性的本體，你是本來清淨。 我再講一次，若是你這個方向錯，你就完了。大乘的空觀它是不觀外境的，因為你外境觀不完。五蘊六入十二處十八界，有一個根本，就是「以心為本」。所以它一開始觀空就觀：「你從什麼地方來？」「你內心的本體是什麼？」。找到我們生命的本來面目。 由於我們在三界裡面打滾太久，在三界裡面攀緣太深，我們基本上忘了，我們的家是什麼樣子，因為你在外面流浪太久了，家什麼樣你都忘得一乾二淨了。現在我們要試著回家。 那麼我們為什麼會離家越來越遠？這個地方有個原因，就是我們對生命的相狀會「產生執取」。我們過去生，造了很多的業力，有善業有罪業，這個業力在表現的時候，它一定有一個相狀：我相、人相、眾生相、壽者相。 但其實相狀沒有錯，相狀它只是如實地，把你過去的業表現出來，它哪有錯呢？罪業表現出來，它就給你一個不如意的，痛苦的相狀。善業起現行時，它就給你一個快樂的相狀。 那麼，相狀沒有錯，問題出在哪裡呢？就在於我們不知道，「緣生緣滅」的道理——「因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名滅」。我們在相狀上，產生了堅固地執取。於是糟了，我們的心「就住在」相狀上。這就是為什麼，我們從今以後就離家越來越遠，因為你的心本來沒有相狀，結果你「住在相狀」，你就被相狀牽著走。 你要能夠回家，有一個觀念很重要，就是兩句話：「因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名滅」。就是你要勘查因緣的生滅相，這個《楞嚴經》中相當地強調。你沒有把因緣的生滅相參透，你就回不了家。 好，我們來試著回家。「因緣和合，虛妄有生」。什麼叫「因緣和合，虛妄有生」？比方說，這是我們的心，一個明了的心，清淨本然，周徧法界，一念明了的心。這是我們的境，我們過去的業力現出來的身心世界，整個六塵的境界。那麼我們的心跟外境一接觸，啪！它創造一個「識」，根塵碰撞後一個相狀出來，就是一個了別的分別心——一個識，根塵識，把識給創造出來。 但是這個「識」——這種分別心、這種妄想，它很快就過去了，它帶有相狀，只是我們沒有讓它過去。因為你的心跟境接觸的時候，創造一個相狀，創造一個分別，當這個本來外面的相狀消失的時候，你心中的相狀沒有消失掉，關鍵在這裡，你將它抓住不放。本來這個相狀已經過去了，但是你還沒有過去，問題就在這裡。外在的相狀，已經變成你心中的相狀，然後你就在心中一而再、再而三地攀緣它。從此以後，對你來說，你就揮之不去了，是這樣子來的。 其實它本來是過去了，它本來就是一個「生滅相」，結果被你搞得變成不是生滅相，就「自心取自心，非幻成幻法」。就是說，我們總會覺得，是哪一個人或哪一件事情傷害了你，其實不是。人事的因緣是一個業力的顯現，它本來很快就過去了。它會讓你一時的痛苦，但是它不可能創造一種長時間的罣礙，不可能！長時間的罣礙是你自己捏造的，你自己抓著相狀不放的，是你自己不願意放下你心中的相狀，問題在這兒。 這就是為什麼你會離家出走，因為你「不想」把心中的相狀放下，然後就牽動了另外一個業力，這就造成了生命的惡性循環。我們一生當中，把自己的心弄得負擔很重。我們從小到大，從你小時候開始就有分別心，小時候你的分別心比較薄弱，你都是直覺的反應。但是慢慢長大後，你的第六意識開始活動以後，你就不斷地把外在的相狀往裡面倒，弄得你壓力重重，弄得你心有千千結。 現在我們要考慮，我們是不是該把相狀放一放的時候了。就是說，你若是把那個相狀往心中倒，第一個，你的心弄得很被動，很痛苦。第二個，你臨命終的時候也不自在。所以我們永遠會活在過去，就是這樣，因為你這個相狀，是過去的業力變現，它本來是很快過去的，但由於你又執著過去的相狀，結果你失掉了未來。 你背著相狀走，就沒有未來可言。你如果永遠活在過去，永遠活在過去的回憶裡，你走不出過去，你就沒辦法開創未來。你就創造了生命的一種輪迴的力量，這就是十二因緣裡面的「愛」、「取」、「有」。為什麼我們所造的業力，會變成「有」，會變成一種強大的成熟業力呢？它一定是經過了你的「愛取」。你若不執著相狀，光是有業力，不能變成「有」，它不能構成「有」。我們沒辦法去改變我們所有的生死業力，但是，你如果把相狀放下，那麼，阿彌陀佛就可以救拔你。 如果你願意把心中的相狀——不管是好的相狀、壞的相狀，全部徹底放下，就可以「把心帶回家」。其實我們心中，本來就沒有相狀，你也不需要相狀。首先，你要「回家」，就要先知道，相狀對你是沒有好處的。所以你要把一切的成敗得失的相狀徹底放下，也就是觀照現前一念心「本體即空，離相清淨」。這是你要做的第一件事情。你不必把相狀去掉，因為它本來就沒有，你只要把它放下就好。 很多人修行都不知道，什麼叫作「去掉你心中的相狀」。 他們還在那個地方，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。你不用去擦它，你本來就清淨！你「本來無一物」，本來就是「何處惹塵埃」。你把它「放下」就好，你去擦它幹什麼？你的鏡子裡面，本來就沒有灰塵。 練習「空觀」是一個人很重要的成敗關鍵。因為你不修空觀，你假觀修得再好，你的水平就不高了，這個人檔次不高了，你就很難成就的。你幾十年來，心中累積這麼多的灰塵，你的心根本就沒有造業能力了，根本動彈不得了，你被你自己的蜘蛛網，都綁得緊緊的，你的心已經根本沒有能量了，光是應付人事的成敗得失，你就受不了，你哪裡還有時間念佛呢？你還怎麼憶佛、念佛？ 諸位！你要想一想，到底是誰綁住了你，是誰障礙了你？你要把這個關鍵找出來，不要向外面去找。業力顯現相狀，它是「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」，它是一個生滅相。但是為什麼這個生滅相你接觸以後，在你心中變成「揮之不去」呢？就是你有愛取。你的心裡面有一種取著的毛病，一種盲點，就是攀緣心。空觀的智慧就是在「調伏你的攀緣心」，不是在消滅相狀。你的病治好了，相狀自然脫落。因為你的內心生病了，關鍵在這裡。空觀是在療治你心中的攀緣心。 我希望我們大家慢慢知道，當你放下的時候，你會得到更多。就是說，你要試著放得下，你越放得下，你的生命會更開闊。我們現在的思考模式是錯誤的，我們以為：要追求才有安全感，其實是錯的！你自性本來就很多功德，之所以沒辦法顯現，是因為你追求太多，而不是你放下太多。你如果願意把相狀慢慢地放下，你就能發覺生命更開闊，阿彌陀佛的光明對你的照射更強烈。 所以大乘的「一心三觀」裡面，空觀是一個很重要的關鍵。先離相，不是叫你把相狀拿掉，它本來就沒有，你不用拿掉，你只要放下，它就消失了。所以空觀，是讓你放下心中的相狀，回到清淨的本性。這是你修行要做的第一件事情。 第二件事情，就是開始做生命的調伏跟引導。放下以後，我們還有一些等流習氣，所以淨土宗它還要觀兩個：一個觀眾生法界；一個是觀佛法界。佛法界主要是彌陀的法界。觀娑婆世界輪迴的痛苦而厭離，觀淨土的功德莊嚴而欣求。調伏愛取，最後欣求淨土，這是假觀。 所以整個理觀，就是在「調整心態」。你心態調整好了，一句佛號再提起來，就是一句佛號信願具足無量光、無量壽。佛陀的話真實不虛，只要你方法操作正確，一句佛號真的是無量光、無量壽。 理觀為什麼對淨土宗這麼重要呢？當然你念佛你只是想要求平安，那就另當別論了。你如果是求往生、了生死的話，你就要注意臨終的正念這一塊，要具足「心不貪戀、意不顛倒、正念分明」這三個條件。 第一個，心不貪戀，意不顛倒。這兩個就是理觀。你要能夠不貪戀、不顛倒，你的心態要調整成臨終的時候，能提起佛號，你的心態是厭離娑婆、欣求極樂，這兩個心態要同時現前。 第二個，正念分明。這個正念分明就是提起佛號，一心歸命極樂世界阿彌陀佛。所以理觀它的目的，就是先把你的心態調整好。 淨土宗，整個往生應該具足兩個條件:一個是大乘的善根；一個是淨土的善根，兩個都有需要。大乘的善根用來建立一種心靈的力量——「心力不可思議」。從你心中的妄想執著中把它釋放出來。第二個淨土的善根，把佛陀的力量，導歸到你的生命當中，一心歸命。所以心力跟佛力的結合，就是你往生的時候了。 所以理觀跟淨土宗念佛的事修，一個強調「心力不可思議」，一個強調「佛力不可思議」。就是蕅益大師說的：能念的心不可思議，所念的佛不可思議。 所以一念相應一念佛，念念相應念念佛。這就是為什麼要修理觀？因為加強你心靈的力量。 臨命終的時候，你如果是心有千千結，這個佛號對你幫助不大。不是佛陀沒有準備好，是你沒有準備好。感應道交不是單方面的，當月亮準備好的時候，你的水也必須要準備好，這個東西沒有人可以幫我們準備。 我講實在話，阿彌陀佛該準備的都準備好了。佛陀能夠做的已經做到極限了，阿彌陀佛把他整個四十八願的功德，都灌在一句佛號裡面，身為佛陀，他已經做了他最大的努力了。這個佛號該有的東西都準備好了。但是我們準備好了沒有？問題在這兒！你準備好了沒有？感應道交，你不能把所有的東西、責任都推給佛陀，說「我不往生，阿彌陀佛你沒有慈悲心。」不能這樣講。是你沒辦法跟他感應，是你自己沒有準備好。 所以理觀就是我們要做一些準備，成就心靈的力量。你對彌陀的一心歸命，是創造佛陀的力量，這個就是感應道交。