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淨空法師: 隨順感情, 不講道理, 自以為是, 不肯服人, 沒有不摧折的！

我們接受聖賢的教誨，要學夫子的五德，學菩薩的六波羅蜜，化解過去今生種種怨結！ 諸位同學，大家好。請看《感應篇》第四十四節： 　　【剛強不仁。狠戾自用。】 　　註解裡面告訴我們，它說「孔子所取之剛毅，主於理者；太上所戒之剛強，動於氣者」，這是我們首先要辨別的，決定不能夠錯解其意。人生病，肉體部分麻木，就叫做不仁；麻木的時候不知痛癢，正如同麻醉是相同的，這是簡單解釋什麼叫『剛強不仁』。凡是剛強而不仁的這種人，也就是完全是意氣用事，感情用事，不講道理的，隨順自己的喜怒待人接物；如果不合自己的，不但排斥，往往妄加陷害。這裡寫得好，它說「好剛使氣之人，待人遇物，不知痛癢，純是殺機」。我們冷靜的思惟，我們有沒有犯這個毛病？不是不想害人，是沒有害人的機會，沒有害人的權柄。如果自己當權，自己有機會，不知道害多少好人，不知道障礙多少好事。為什麼我們知道自己有？自己的煩惱習氣沒斷，起心動念都是自私自利，總是想著損人利己，只要有這個念頭在，太上所講的「背逆大惡」這七條，必定具足。縱然我們沒有權柄在手，沒有機會陷害人，可是這個念頭有，這就不得了。念頭的善惡，往往連自己都不能夠覺察，可是天地鬼神看得很清楚，諸佛菩薩那就更不必說了。所以一個善念起，天神擁護你；一個惡念起，妖魔鬼怪就圍繞你，給你做助緣，成就你的惡行。這一些事實真相太多太多了，稍稍留意的觀察，都在我們的周邊。 　　現在這個社會，善知識少，惡知識多，善知識成人之美，惡知識助人作惡。可是古人說的話，剛強沒有不摧折者，這是說的果報。如果這種剛強不仁之人，吃過幾番大虧，受過種種折磨，他的氣焰逐漸下降了，漸漸知道回頭了，那是不幸當中的大幸，可以免墮三途。它這個地方舉了一個例子，宋朝包公大家都知道，包公這個人剛強，但是他明理，這是夫子所說的。他判斷刑事案件，如果有人向他關白，向他求情，他往往是當面呵斥。但是要有人跟他講理，講得很有道理，他也歡喜接受，他不是不講理。他是個不講情面明白道理的人，所以大家對他佩服，對他尊重，這是一個剛強明理之人，所以他有智慧能斷案，這是「仁者之勇也」。 　　可是今天明理的人不多，他所明的理是自以為是，這是理。為什麼會落到這種地步？還是一句老話，不讀聖賢書之過。聖賢書太多了，儒家少者如《五經》、《十三經》，佛家的經典更是浩如煙海，從小沒有學，現在想學來不及了。所以在世間行事，如何讓自己有能力明辨是非，明辨邪正、真妄、善惡、利害，只要你有能力辨別，這是真智慧，這就是真學問。但是不讀經，不讀史，你這個智慧從哪裡來？印光大師慈悲，他老人家明瞭，現在勸世間人去讀經讀史，已經不可能，辦不到了。所以他提出一個救命的單方拯救今天的世界，他選了三本書：《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。這三樣東西，可以幫助我們獲得辨別邪正、是非、利害的能力。大師一生極力的提倡，大量的流通這三種書，目的是挽救我們現前全世界的劫難。幾個人能知道大師的苦心？ 　　我們今天要救這個劫難，要從根本下手，根本就是如何令一切眾生回心轉意，在心理上做一個大轉變，劫難才能夠化除。這個道理佛在經典上講得很透徹，大經上常講，「一切法從心想生」，這一句話就是《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，一切法唯心所現，唯識所變。心想生，心就是能現的，想就是識，能變的。我們看現在社會大眾，他們想的是什麼？他們念的是什麼？他們說的是什麼？他們做的是什麼？如果這一切都是不善的，感應就是天災人禍；如果想的、念的、說的、做的都是善的，那就是極樂世界，就是華藏世界。這個需要教，所以諸佛菩薩示現在世間，都是以師道的身分出現。釋迦牟尼佛用現代的話來說，他所示現的是多元文化社會教育的工作者，孔老夫子在中國示現的也是這個身分，唯有這個身分才能救人，才能救世，我們要懂得。 　　心善就現好相，意善就變好境界，行善是自利利他，人能具足這三善，前途一片光明。縱然現前受一些苦難，小事，人生幾何？時間非常短促，佛教我們修忍辱波羅蜜。這幾十年的寒暑，這幾十年的折磨，誰折磨我們？一些愚痴迷惑顛倒的眾生，他不明理，佛菩薩以善心，純善之心、純利之行對他，他還要侮辱佛菩薩，還要陷害佛菩薩。佛菩薩沒有退心，佛菩薩沒有掉頭而去，這是佛菩薩給我們做的榜樣，給我們做的示範。諸佛菩薩尚且如此，我們算什麼？受一點折磨，受一些傷害，正常的，這幾十年光陰度過了，我們有好地方去。所以不可以捨棄苦難的眾生，眾生愈苦，愈是愚痴、愈是愚昧，我們愈要憐憫他，愈要幫助他。不能因為他的心行不善，無惡不作，就捨棄而不顧了，這不是個仁慈的人，這也是不孝之人。不孝、不敬、不仁、不義，怎麼能夠學佛？怎麼能夠成佛？所以我們跟世人不可以同一個知見，無論他以什麼態度對我們，我們一定要守住原則，我們以真誠心對他，以清淨心、平等心、智慧心、慈悲心對待一切眾生，我們是行菩薩道。要修忍辱波羅蜜，要修六度萬行，長時間來感化這些眾生，他們有佛性，他們會回頭，只是一時的迷惑而已。所以自己要反省，自己要行道，唯有自己不墮落，才能夠拯救苦難的眾生。 　　【剛強不仁。狠戾自用。】 　　我們仔細反省，每一條都觸犯了，只是每一個人所犯的輕重不等，都犯。『狠戾自用』就是我們平常講的心狠手辣，對人對事對物，造極重的罪業，果報不好，死後必入三途。《彙編》有這麼幾句話，「夫強梁者，不得其死，固不必言，而死後三途之報，經何時而得免乎」。這一句話值得我們深深反省。所以世出世間的聖賢，我們在文字記載裡面讀到，他們為人處世顯得非常謙虛忍讓。世間聖人如孔子，《論語》裡面記載孔子的為人「溫良恭儉讓」，他待人溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，不但他老人家一生以言教，而且以身教，做出榜樣來給我們看，這是聖人。能奉行聖人的教誨，社會會安定，天下太平，人民的生活真正可以達到安和樂利。這個理念跟現代西方人不相同，西方人提倡的消費，鼓勵消費，為的什麼？為的是圖利。大家在生活上如果不消費，不浪費，他怎麼能賺錢？人人都像孔老夫子，個個生活節儉，他的生意就不要做了。由此可知，鼓勵消費，講究消費，其目的是爭名奪利。有一個競爭的心，有一個侵奪的心，社會還能安定嗎？人生還有什麼幸福可言？這些道理，這些事實，我們要多想想。想通了，想明白了，你是跟聖賢人走，還是跟現代人走？聖賢人的生活有真樂，有真幸福，絕不是物質享受。這個裡面的樂趣，實在說現代的凡人想不到，沒有辦法體會。從前讀書人還能夠意識到，現代不讀聖賢書了，他怎麼會想到？ 　　「狠戾自用」，什麼叫自用？自以為是，這叫自用。別人自以為是，我們看得很清楚，他錯了。自己自以為是，不知道。自以為是尚且不可，何況再用心狠毒辣來對別人，這個怨仇就結得深了。跟人家結怨仇，往往在什麼？在不知不覺當中，自己沒有發覺。有意無意當中得罪人，給人難看，自己確實不知道，為什麼？這是毛病習氣，他養成習慣了，以為自己做的都是對的，都是正確的，而不知道對方的反應，這是愚痴到極處，可憐到極處。到最後變成什麼情況？沒有人跟你合作了，沒有人願意跟你共事了，這個還是善人；不善的人，他要報復你，那就更悽慘了。大概學佛的人還有一點善心，遇到這些事情，離開就算了，不跟你共事，你在這個機構裡面，我辭職不幹了，我怕你，我讓你。別人統統都辭光了，剩下你一個人，你去幹去。我們要聽聖賢人的教誨，要天天反省，而反省實在講最好的方法就是讀《感應篇》，為什麼印光大師這樣重視這本書？道理在此地。 　　我常常聽到有人跟我講，大眾在一塊共修，受同修的氣，受同修的侮辱，跟我說忍受不了了，想離開這個道場。我勸他要忍辱、要忍耐，為什麼？這個道場希有難逢，那些給你氣受的，自以為是的這些人，這是你的魔障，你要不能夠克服，你就被他障礙住了，你這一生的得度機緣就被他斷掉了。他有罪，你也有過。所以我們要學菩薩，要修忍辱波羅蜜，把這一些狠戾自用的人看作菩薩，成就我的忍辱波羅蜜，這是佛教給我們的。我們用什麼態度對惡人，對這些剛強不仁，狠戾自用的人？我們用善良、厚道、溫柔，在這個裡面修忍辱波羅蜜，你能夠把這個學成功了，你這一生決定得道、決定成就。不但你自己度了自己，你也度了對方，對方有過，不至於墮地獄，如果你退轉了，他決定墮地獄。你沒有退轉，精進，往生不退成佛了，他不會墮三途，自度度他。這是我們要學菩薩道，如何跟這些剛強不仁，狠戾自用的人相處。但是這一定要明理，一定要有很大的忍辱的耐性，才能做得到。 　　尤其我們要警覺到，佛常常教誡的，「世間無常，國土危脆」，我們跟一切大眾，無論他作善作惡，我們相聚的時間都不長，都很短，何必在意，何必放在心上。人家行善，我們歡喜，恭敬讚歎；他作惡，我們學佛菩薩，對他恭敬，不加讚歎，這是《華嚴》普賢菩薩教給我們的。他如果有善根，看到我們這種對他的態度，他就會反省，他對我恭敬，為什麼不讚歎？想想自己有什麼缺點，他就能改過自新。縱然不能改過自新，我們也不跟他結怨仇，給我氣，我就受了，算了吧！自己的工作還是要認真努力去做，絕不因為他給我侮辱，他給我氣受，我的工作就懈怠了，我不再認真，退轉，灰心。善心做好事，為一切眾生做好事，為佛法做好事，還要受這麼多冤枉氣，常有！太多太多了。我自己在許許多多處所，把佛法介紹給大眾，歡喜讚歎的人，有；嫉妒瞋恨的人，也有；想種種方法障礙的人，也有，我們還要做。不能說他嫉妒，他侮辱，他陷害，他障礙，我就不做了，那我就錯了。我還是要做，做到死為止，活一天做一天。這是我們接受聖賢的教誨，我們自己要學夫子的五德，溫良恭儉讓，要學菩薩的六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，化解這一切怨結，過去今生種種怨結。 　　註解末後一句說：「佛言狠戾如惡馬，言難調也」，這是佛經上的話，舉了個例子。「人而狠戾，一切執拗」，執著，跟別人就是相反，就是不一樣，「自以為是，不肯服人」。「善友知識，誰來相親」？善友、知識遠離你去了。「善言名理，誰來相告」？你聽不進去。所以「造惡招尤之原，莫此為甚」，你造惡業，你跟人家結怨仇，根源在此地，所以我們要懂得、要明瞭。 恭選自『太上感應篇』講記　　（第105集和106集）　　1999年 講於香港