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覺悟的境界

「宗門云：但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」這是禪宗裡面常說的，這是覺悟的境界。真正覺悟了，也就是說對於宇宙這許多現象，真正了解、明白它究竟是一回什麼事，搞清楚、搞明白，這就叫通達諸法實相。通達的好處，就不會再迷於這個幻相當中，這是好處的第一個。第二個實際上的好處，你不再造業，換句話說，不造業你就不受果報，自然超越六道、超越十法界。我們學習佛法目的也就在此。為什麼要學習？迷惑顛倒的生活太苦了。這些苦實在說是冤枉的，為什麼？根本就沒有這些事情存在，正如同作夢一樣。夢中也造業嗎？也顯示出善有善果、惡有惡報，這個事可不是假的，只要你有執著，這個事情就真有，有這些幻相。哪一天覺悟了，原來這些現象就像佛在經上所說的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你真的明白了、真的覺悟了，你在這些現象裡面，無論是順境逆境、善緣惡緣，你都無動於衷了，真正從內心生起智慧、慈悲來幫助大家覺悟，那你所過的生活就是現前，現前的生活確實跟《華嚴經》上法身菩薩所過的生活無二無別，這才是人間所夢想的幸福美滿的生活，你達到了。然後才證實佛經上所說的離苦得樂，因為你真的離苦，你真的得到樂，你把離苦得樂這句話證實了，這句話不是假話。 　　所以宗門的大德，就是禪宗的大德，這兩句話說得好，最重要的是要你無心於萬物。這個心是什麼心？執著的心、分別的心，也就是說，要我們對於一切萬事萬物不要有分別、不要有執著，因為遍法界虛空界跟自己是一體，我們在《還源觀》裡面學過，比現代的科學講得更清楚。現代的科學發現，所有一切現象，無論是物質現象、精神現象，從哪裡來的？從無中生有。這個發現也了不起，無中為什麼會生有，這他就沒說清楚了。而《還源觀》上講得很清楚，無中為什麼會生有？因為那個無中是自性。自性不是真正開悟的人你沒有辦法覺察到它的存在，因為它不是物質現象，前五識不起作用，眼耳鼻舌身都接觸不到，因為它不是物質。它也不是精神現象，所以第六意識也感觸不到，第六、第七都感觸不到。它真的存在，而且是無時不在、無處不在。它是萬事萬物的本體，哲學裡面所說的萬物的本體，在佛法講是萬事萬物的自性，名稱雖然不一樣，說的是一樁事情。所以科學家、哲學家不能見性，原因是他們沒有把分別執著放下。不過近代科學家也是講要把分別執著放下，但是不起心、不動念他沒講到。果然能夠把分別執著放下，這個人生在哪裡？生在四聖法界，他是四聖法界裡面的菩薩、佛，是這個境界。這高，的確是很高，可是要知道，他沒有見性，所以他出不了十法界。諸佛如來的生活狀況是實報土，這個他不知道。他能夠知道、能夠體會得到的是四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩，這已經很難得、很不容易了。所以放下重要，他們現在也教人放下。這個放下就是此地講的無心，無心於萬物，對萬物決定不能夠執著、不能夠分別，一定要知道它跟自己是一體。《金剛經》上所講的「一合相」，這個意思說得很深。所以一切萬物在我們的周邊絲毫沒有障礙，虛空不礙萬象發揮，萬象發揮也沒有絲毫障礙虛空的存在，這叫諸法實相，宇宙人生的真相。 　　你沒有徹底覺了，你得不到自在美滿的人生。我們從大乘經教裡面體會到這個事實真相，這在佛門叫解悟，信解，解的程度淺深不一樣，這是相當深度的理解了。解了之後，最重要的，我們要想把它做到，認真去做到，這就叫行。行，《華嚴經》上講得很透徹，善財童子五十三參，清涼大師在科判裡面的科題說它叫「歷事鍊心」，真的行，要真幹！這個歷事鍊心就是前面我們讀過的，「當相離相，不隨物轉」，就鍊這個。這叫什麼？叫真修行。六根在六塵境界裡面，這叫當相。一般凡夫也是這樣的，當相，當相他不離相，他取相。什麼叫取相？他執著這個相，分別這個相，這就錯了。對這個現相他想控制、他想佔有，他想來轉變，這都錯了。諸佛菩薩怎麼離相？現相現前根本就不管它，隨它去。在現相上確確實實不用心，不用執著的心、不用分別的心，也不用去改變它的心。為什麼？因為相是假的，它不是真的，何必自找麻煩？道理在此地。你就不會被外面境界轉了，不被外面境界轉，境界就跟著你的意念在轉。