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《晨音書坊》開顯真實智慧

《晨音書坊》開顯真實智慧 現在世間的佛教大約有五種不同的形態：宗教的佛教、學術的佛教、邪教的佛教、作秀的佛教和傳統的佛教，我們必須要認識清楚。世界本來就是多彩多姿的，所以各種不同的形態不妨並存，學習哪一種形式，這是各人的智慧、各人的因緣，不需要勉強。勉強就錯，不是別人錯，是我們自己錯，帶一絲毫勉強的心，我們的心就不清淨了。傳統的佛教必定與戒定慧相應，必定與權實二智相應，也必定與六和敬、六波羅蜜相應，這是對自己、對他人有百利而無一害，利益是最圓滿，功德是最真實。我們必須要把它認識清楚，應該如何來修學，發什麼樣的心，修什麼樣的行，在這一生中應該做些什麼事，自己就清楚明白了。 傳統佛法的修學，與釋迦牟尼佛一脈相承，終極的目的是教我們明心見性。明心見性是佛門術語，意思就是明瞭宇宙萬事萬物的真相。這個目標純正，達到這個目標，功夫雖有淺深廣狹不同，都稱為法身大士，或法身菩薩，或諸佛如來，是一個意思，同一個境界。同一件事，佛在經裡有種種不同的稱呼，這裡面有很深的一層道理，教我們不要執著名字相。所以佛說一件事絕不只說一個名稱，怕我們誤會產生執著，這是佛教學的善巧方便。只要能幫助真正契入，明瞭事實真相，怎麼說都可以，表達的方式很多，何必執著？執著就錯了。所以我們必須要肯定，傳統的佛教是佛陀的教育，與其他四種形態不相干。其餘這四種裡面，除了邪教對社會、對人民、對眾生有不良的影響，需要禁止，其他的雖然沒有真實之利，但是也沒有大的害處，可以並存，添加社會的多彩多姿。 我們在佛經裡看到，佛陀當年在世並沒有反對宗教、排斥宗教，反而對於許多宗教加以讚歎，甚至於有許多宗教徒、宗教領袖、宗教權威並沒有改變他們的宗教信仰，但歡喜親近佛，願意做佛的學生。在佛陀會下求到的是什麼？是戒定慧三學，佛陀期望他們、歡喜他們將真實的智慧帶到宗教裡，豐富宗教，使宗教更有內涵，這是好事情。宗教是屬於事相，就像現在的電器產品一樣，有千千萬萬種，這是屬於形式；佛法好比電源，任何種類、形式的電器，只要通過電流，都能起作用。 佛法是無形的，是真實智慧，我們要想得到智慧，必須先要了解佛法、認識佛法。佛法就是自己的心性，不是外面的，所以佛法稱為「內學」，要向自心裡面去求，不可以在心外求。自性裡面本來具足圓滿的智慧德能，我們跟佛學習開智慧、得禪定，是不是從佛那裡得來的？不是，自己自性裡本具，不是佛菩薩賜給我們的，是我們自性開顯。佛對我們的貢獻，就是把這個事實真相給我們說出來，我們明白了，自己開顯自己的自性，這就圓滿成就。所以大經裡常講「佛不度眾生」，眾生是自己悟、自己度，這是講真話，這話不欺人。我們今天自性為什麼開顯不出來，關鍵就在一念自私、一念有我。佛與眾生的差別，《金剛經》上講的標準好，眾生執著我相、人相、眾生相、壽者相，佛菩薩放下我相、人相、眾生相、壽者相，所以四相執著就是凡夫，四相放下就是佛菩薩，凡聖只在一念之差。 執著四相，起心動念，念念都是為我，為我的利益；捨掉四相之後，念念是為眾生，無我。這個身體現在還在世間，身體就是為眾生服務的工具，好好利用這個工具無條件的服務社會，他自在，無拘無束，無有煩惱。為大眾做，事情做成功，大眾有福，自己不居功，居功就有我，又錯了，連居功的意念都沒有。我遇到這個事情應該做，自自然然是這麼做，連考慮都沒有，所謂「法爾如是」，還能做得有條有理，做得非常圓滿，這是性德的流露，自性的智慧德能就是這個樣子。經上不說自然，說自然已經不自然，是說「法爾如是」，法爾兩個字很難解釋，比自然還要自然，沒有一絲毫造作。 世間、出世間也是一念之差。世間，世是指時間，我們中國古人造這個字，三十年叫一世，所以世是三個十；間是指空間。今天科學家講二度空間、三度空間、四度空間，四度空間把時間算在裡面，五度空間、六度空間，一直到無限度的空間，這都叫世間。出世間是什麼意思？空間打破，空間維次不存在，這叫出世間。出世間叫一真法界，世間叫十法界。十是表法，不是數字，十代表無盡、無量。世間怎麼形成的？佛告訴我們，從妄想分別執著裡面形成。妄想分別執著不是真實的，能形成的因不是真的，所形成的現象哪裡是真實的？正因為它不是真實的，所以世間可以超越。出就是超越，出就是把它打破，古代禪宗大德所謂「粉碎虛空」，用現在話說，就是突破了時空，那時候他所見的是一真法界。 我們在講席裡講過很多次，在《普賢行願品》裡常講到，一真是所證得，入法界是所入，一心是能入。普賢行願是能入，不思議解脫境界是所入；不思議解脫境界是一真，普賢行願是一心。「禮敬諸佛」用什麼心？一心。一心是清淨心，一心是平等心，唯有清淨平等，宇宙的真相才能現前。超越世間才見到真相，在世間是永遠見不到真相的。要想見到真相，在功夫上最緊要的是禪定，見到真相就作佛、作菩薩。禪定是佛法修學的總樞紐，無論修學哪個法門，這只是方法手段不同，目的都是修禪定，唯有禪定才能開智慧。大家一定要明瞭，我們每天用頭腦在那裡思惟、研究、想像，開不了智慧， 縱然你想出一些名堂出來， 佛在經上講「世智辯聰」，不是真智慧。 世智辯聰解決不了死生的問題。我不說生死，說死生。說生死，從生到死就完了，這斷掉了；說死生，這是相續相，永遠不斷，沒完沒了，死了又生，生了又死，死了再生，生死是循環的。在我們中國，有智慧的人講「終始」，不講始終，始終就完了，終始是這個地方終了立刻又再開始。臘月三十晚上，一年終了，接著就是新的一年大年初一開始，生生不息的現象。唯有真實的智慧，真正的定功才能解決死生的問題，這是大事，世間第一等大事。這不僅僅是這個世間人生第一大事，對於十法界裡一切有情眾生都是第一大事，你要是覺悟到這個第一大事，這在佛家講，你開悟了，你不迷了。 我們常常讀經、聽經，大家都聽到耳熟，所謂老生常談，可是在日常生活中依舊迷惑不覺悟，聽一千遍、聽一萬遍還是不覺悟。原因是什麼？無量劫來業障太重，千遍萬遍都回不了頭。你知道自己業障很重，可是你怕不怕？不怕，為什麼不怕？迷惑，不知道這個事情可怕。誰怕？菩薩怕。凡夫不怕，凡夫不怕輪迴、不怕生死。菩薩了解事實真相，凡夫不了解事實真相，迷惑顛倒，所以他敢造，他也敢受，阿鼻地獄他也受。從這裡我們能體會到覺迷的事實真相，同時也領會到覺悟之可貴，覺悟之難得，覺悟之稀有。凡夫要覺悟靠三件事：一善根、二福德，三因緣，有過去生中多生多劫的薰習，這一生中遇到善緣，這三個條件結合就必定成就。可是這三個條件，是非常不容易結合在一起的，缺一個，你這一生中就不能超越輪迴。我們自己今天處在一個什麼狀態，自己要多想想，一定要在這一生好好珍惜這稀有因緣，這才是真正覺悟的人。 整理自：九八年早餐開示–多姿多采的世界 檔名:20-013-1013