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南懷瑾先生：【「生滅滅已」後的「真照無邊」】

南懷瑾先生：【「生滅滅已」後的「真照無邊」】 《大般若經》裡說：『諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。』那麼你說：我生滅滅不了，怎麼辦？內心生生滅滅的念頭死不了，怎麼辦？你看禪宗臨濟的祖師，義玄禪師要走的時候，徒弟們說：「師父啊！你總要留點話給我們呀！」他拿起筆就寫了： 『沿流不止問如何，真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。』你問他說些什麼？ 這把頓悟漸修都告訴你了。 「沿流不止問如何？」我們的思想念頭妄想，生生滅滅，從無始以來到現在，浪花滾滾，像流水一樣，永遠斷不了。 「沿流不止」，沿的什麼流？沿的三界人欲之流，眾生欲望之流，業力之流。沿流不止停不了，不能切斷，不能得定。「問如何？」怎麼辦呀！ 注意第二句唷：「真照無邊說似他」，哪個「真照」，什麼「真照」？注意啊！不要注意我！注意你們自己的心裡。其實我都告訴你們了什麼是「真照」！你們體會哦！我們的妄念來來往往，生生滅滅。但是你要知道啊，知道有個生滅心，知道有妄念往來。那個「能」知道它生滅，「能」知道它煩惱的，它本身並不煩惱，對不對？它也不在生滅中，這個念頭來了它知道，那個念頭去了他也知道，「那個東西」！注意！那個東西是會照的。 譬如你是學密宗的人，起了很多妄念去觀想，觀想者，借用妄念也！那個能知道自己在觀想，那個能知道自己觀想不成功的「那個東西」是什麼？譬如你是念阿彌陀佛的人。「阿彌陀佛，阿彌陀佛⋯⋯」自己儘管在念阿彌陀佛。同時又曉得自己在念阿彌陀佛。那個能曉得自己在念的是什麼？那個就是凈土，不垢不凈，那個就是「真照」！嘿！都告訴你了，我學了這幾十年佛，就是這點本事，都露給你了。真露給你啦！露給你就沒有了，就打不下七了。 這個真照的境界，是無量無邊無際的呀！但是，你不要以為那個就是「道」。不過，也差不多了，所以叫「真照無邊說似他」。你認清楚了那個東西，也就差不多了，勉強說有點像它了。所以說「沿流不止問如何？真照無邊說似他。」 那麼，真如本體究竟是怎麼樣呢？「離相離名人不稟」啊！他是沒有境界，沒有形相的。你若有了什麼境界，什麼樣子，錯了！所以《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」一切境界都不是，離相。離名，什麼名？你叫他是道，叫他是聖，叫他是真如，叫他是心，叫他是菠菜，哦！講錯了，叫他是般若，都不對。這些都是假名。「離名離相人不稟」，一般人本來都有如來本性，自己認識不到。「不稟」者，自己搞不清楚。 「吹毛用了急須磨」，這句是告訴你用功的方法。什麼是吹毛？又不是吹風機，吹什麼毛？古代的寶劍，最鋒利的叫作「吹毛之劍」，那寶劍拿起來不要動，拔了一根頭髮毫毛下來，放在刀口上，「噓」這麼一吹，就斷了，鋒利到這個程度，所以叫「吹毛之劍」。如此鋒利的寶劍，用了之後，還須趕緊磨利擦凈。不怕你能幹，不怕你會用功，不要認為自己很高明，隨便跟著妄心亂轉。不可以呀！即使如吹毛之劍一樣，每次用了之後，不要以為自己是利劍，還是趕緊磨銳利啊！「吹毛用了急須磨」。換句話說，「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」。隨時隨地都要注意。 臨濟祖師他把佛法的「體「相」「用」都說完了。然後，把筆一丟，走了，涅槃去了。這就叫生死來去自由。